A la Princesse Elisabeth, à propos du bonheur.

 « Chère Princesse Elisabeth,

 

Que vous ayez sollicité Descartes, après plusieurs années d’un échange épistolaire savant, pour vous prodiguer des conseils de bonheur, me laisse perplexe.

 

Votre démarche est, certes, logique. Descartes, de l’âge que votre père aurait eu si vous ne l’aviez pas perdu à quatorze ans, n’est-il pas devenu pour vous, au fil des ans, un confident de votre état de santé et de vos états d’âme ? Et puis vous ne faites que suivre une tradition venue de l’Antiquité : lorsqu’on était déprimé, voire malheureux, on faisait appel à la philosophie.

Quel temps pour soi ?

Au premier abord, le temps qui est « pour soi » est celui de la durée, inconnue à l’avance, de notre vie. Mais il s’agit là, rigoureusement parlant, d’un temps qui est « à soi » et non « pour soi ». Qu’est-ce qu’alors que du temps « pour soi » ?

 

Par définition, du temps qui n’est pas « pour les autres ». Fréquenter des personnes contre notre gré ou aller au travail, ce ne serait pas du temps « pour moi ». Les obligations sociales nous priveraient donc d’une partie de notre temps, comme aussi les obligations professionnelles.

La séduction est-elle un jeu ?

 

Séduction et jeu ont en commun d’être des activités que l’on choisit librement dans l’intention de prendre du plaisir. Elles sont légères, contrairement à la pesanteur de nos obligations déplaisantes.

Pourtant, en se prenant trop au jeu, on court un risque. Car de même qu’incapable de s’en détacher, on peut consacrer de plus en plus de son temps à un jeu vidéo et tomber dans la dépendance, de même peut-on tomber réellement amoureux d’une personne et s’attacher à elle sans avoir prévu que les échanges taquins nous conduiraient à des sentiments sincères.

La séduction serait-elle alors un jeu dangereux ? Peut-être pas plus que n’importe quel autre jeu à partir du moment où l’on joue gros. Jeu et séduction ont donc aussi en commun de pouvoir mal finir. Jouer à celui qui sautera du plus haut depuis la falaise dans la mer, tenter de séduire une personne qui va nous transformer en jouet et voilà le drame qui met fin au jeu.

Alors oui, la séduction serait un jeu, pour le meilleur et pour le pire.

Elisabeth, muse malgré elle.

Le 29 novembre 1929 mourrait, un mois avant ses 22 ans, Élisabeth Lacoin. Victime d’une encéphalite virale, comme l’affirmèrent ses proches et les médecins ? Sa meilleure amie, Simone de Beauvoir, ne croit qu’à demi à cette version, persuadée que Zaza, comme on la surnommait, était morte du désespoir de n’avoir pas pu vivre comme elle le voulait.

 

Une pointe de poésie en science : la marque des Grands.

 « Celui que refuse de se résoudre au silence ne peut s’exprimer que par métaphore » écrit Jérôme Ferrari dans son roman Le principe¹ à propos de Werner Heisenberg, encore jeune chercheur, confronté à un abîme de doutes.

Le physicien est, en effet, face à un constat aussi improbable que contesté par ses plus éminents confrères car allant à l’encontre de toutes les certitudes acquises jusque-là. Devrait-il retourner « dans le refuge des formes mathématiques, car c’est là que, depuis toujours, la raison a sa demeure » ? Mais il recourt aux métaphores avant de parvenir à admettre et faire admettre que l’on ne peut pas connaître en même temps avec exactitude la position et la vitesse d’une particule élémentaire. C’est le principe d’incertitude ( ou d’indétermination ), qui lui vaut le Prix Nobel de physique en 1932.

Comment aborder la physique du lycée

Depuis les découvertes de Planck et de Broglie, la description de la structure de la Nature a fondamentalement changé.

On peut résumer la situation de la manière suivante :

Tout objet présente une dualité onde-corpuscule, mais en fonction de sa taille le côté corpusculaire peut l'emporter au point de cacher totalement le côté ondulatoire.

Une fois cette constatation faite, la matière se divise alors en deux niveaux de comportement :

- l'infiniment grand et le macroscopique pour lesquels le comportement corpusculaire domine. Ce qui ce traduit par une vision continue des phénomènes ;

- le microscopique et l'infiniment petit avec une dualité permanente et donc un comportement discontinu (quantique).

L'Homme ayant eu plus facilement accès au macroscopique et à l'infiniment grand avant l'infiniment petit a développé une physique du continu et de la simultanéité des événements. C'est cette physique qui est abordée au lycée, notamment en mécanique : la mécanique de Newton ou Newtonienne. Elle s'avère être aussi une physique prédictive. En effet, une fois les conditions initiales déterminées, on peut déterminer avec précision la trajectoire d'une balle de tennis par exemple en mécanique ou l'évolution de la température d'un système en thermodynamique.

Si la physique enseignée au lycée semble éloignée de celle des magazines scientifiques, il faut l'avoir abordée pour comprendre l'achèvement de la rupture de 1905 engendrée par les articles d'Einstein.

Jouer, est-ce le contraire de travailler ?

 Dans ses Réflexions sur l’éducation ( 1803 ), Kant affirme que l’homme étant contraint de subvenir à ses besoins en travaillant, il faut l’y habituer très jeune. À l’école, les moments de récréation doivent donc être nettement distingués du temps durant lequel on apprend en fournissant des efforts, en s’ennuyant ou en souffrant parfois.

Kant se réfère implicitement à l’étymologie de « travail », torturer, ainsi qu’à son sens général, le travail comme effort destiné à dépasser ce qui est naturel ; en s’instruisant, l’enfant devient plus discipliné, plus raisonnable ; il va se cultiver, se perfectionner. Le jeu n’aboutirait pas au même résultat.

Pourtant, le musicien qui joue de son instrument n’a-t-il pas fourni d’infinis efforts pour parvenir à le maîtriser ? Et s’il est musicien professionnel, jouer de la musique n’est-il pas son travail ? Oui mais il joue par plaisir tandis que le travailleur subit sa tâche en rêvant repos et loisirs. Alors jouer serait être libre et éprouver du contentement, travailler, au contraire, subir une sorte d’esclavage.

Socrate, séducteur ou séduisant ?

En 399 avant J-C., Socrate est exécuté, accusé, outre d’être impie, de détourner la jeunesse du droit chemin, de la corrompre. Or, le détournement résulte de la séduction, séduire signifiant littéralement amener à part et plus globalement exercer sur quelqu’un tous les moyens de plaire pour l’abuser ou le faire agir dans un but précis.

Socrate, aux yeux des trois citoyens qui l’ont dénoncé et des juges qui l’ont condamné, n’est qu’un séducteur au sens le plus péjoratif du terme, comme on le dit de don Juan dans la littérature classique, un homme qui ment et qui trompe par ses belles paroles.

Menteurs, les Marseillais ? Oh, fada

 

À chaque « peuple » sa réputation. Les Marseillais ont celle d’être menteurs et elle ne date pas d’hier. Ainsi l’astronome et explorateur du IV^ème siècle avant Jésus-Christ, Euthymènes, qui explora les côtes africaines, se fait-il traiter de menteur des siècles plus tard par Sénèque remettant en cause le sérieux du récit de ses explorations.

Le(s) métavers, le WEB de demain

 Il y a encore quelques jours, Mark Zuckerberg annonçait que le(s) « métavers » serai(en)t l’avenir de Facebook.

Métavers ?

Le terme est apparu dans la littérature de science-fiction dans la décennie 90. On attribue assez souvent sa création à l’auteur de romans de science-fiction Neal Stephenson. Dans son livre Le Samouraï virtuel  (1992), le personnage principal Hiro Protagoniste, hacker, participe à la conception du Métavers : un Univers numérique parallèle dans lequel les avatars des personnages participent à des duels d’épée.

Métavers est donc souvent défini comme la contraction des mots “méta” (qui fait référence à une vision d’ensemble) et “univers”, en anglais « Metaverse », contraction de meta et universe.

Mais, je pense que l’on doit plus comprendre le métavers comme les bibliothécaires grecs l’ont fait avec les phénomènes qui ne rentraient pas dans les catégories de l’époque. Puisque la dernière rubrique s’appelait la physique, ils ont créé la « métaphysique », la catégorie « après » la physique. On doit donc comprendre le métavers comme étant l’après internet ou tout simplement le futur de l’Internet.
 

Quelle forme prendra-t-il ?

La réponse est probablement dans le livre de Neal Stephenson.

En effet, Neal Stephenson a fondé en 2010 la Subutai Corporation dont Jeff Bezos était également partenaire. En juin 2012, Subutai lance un financement participatif sur kickstarter pour le projet Clang, un jeu vidéo basé sur Le Samouraï virtuel (projet abandonné en 2014). Cette même année, la société Magic Leap annonce que son Chief Futurist (Futuriste en chef) sera Neal Stephenson.

Mais qui est Magic Leap ?

Une start-up qui se définit comme « une start-up de réalité virtuelle cherchant à développer les interactions entre l'être humain et l'ordinateur », société qui a, entre autres, comme investisseurs : Google, Alibaba, ou Qualcomm. Son projet : des lunettes de réalité augmentée. Le 22 avril 2020, elle licencie la moitié de ses effectifs et dit quitter le marché grand public pour se concentrer sur le marché professionnel.

Il semble donc évident que tous les grands acteurs de l’industrie numérique convergent vers une même création : un monde alternatif où les gens s’immergeront totalement à l’aide de casques et accessoires à la façon du héros du film Ready Player One.

Flair ou petites cellules grises ?

On dit de certains détectives qu’ils ont du flair comme on le dit de chiens habiles à débusquer les truffes ou le gibier. On les appelle fins limiers, à l’image de ces gros chiens de chasse du même nom. Avoir du flair, du nez, du pif. Les philosophes quant à eux parlent d’intuition.

Quel que soit le nom qu’on lui donne, il existerait une sorte de perception par l’esprit, connaissance immédiate qui ferait accéder infailliblement à la vérité. Il y aurait donc une connaissance intuitive qui dépasserait la connaissance rationnelle en cela qu’elle surgirait comme d’elle-même.

Carpe diem, « être épicurien » : l’histoire d’un grand malentendu.

Au XXI^ème siècle, se déclarer épicurien ou avoir pour devise Carpe diem, c’est afficher son goût pour les bonnes tables et tous les plaisirs sans s’inquiéter du lendemain. Ainsi se définit l’hédonisme qui assimile le bonheur aux plaisirs matériels.

C’est un rien de provocateur dans notre société où la nutrition est un enjeu de santé publique et l’angoisse pour l’avenir omniprésente. La provocation était pire encore lorsque la morale chrétienne dominait notre civilisation, voyant dans tout plaisir un péché et dans l’insouciance du lendemain le mépris du jugement de Dieu.

Cette provocation repose pourtant sur un immense malentendu.