Hobbes et Spinoza : d'excellents ennemis ?

En apparence, tout oppose Hobbes ( 1588-1679 ) et Spinoza ( 1632-1677 ). Le premier n’envisage de salut pour les hommes que s’ils se soumettent à un régime autoritaire. Le second est un grand théoricien de la démocratie moderne. Pourtant, alors que ces philosophes proposent deux types de régimes politiques diamétralement opposés, ils procèdent des mêmes principes.

Deux conceptions antagonistes de la liberté.

Quand Épictète fait dialoguer un tyran et son esclave, il fait déclarer à ce dernier : “ Tu as beau me menacer, je te dis que je suis libre ( ... ) Tu es le maître de ma carcasse, prends-la. Tu n’as aucun pouvoir sur moi. ” Le stoïcien conçoit donc la liberté comme liberté intérieure résultant de la victoire contre ses craintes ( ici, de la mort ) et ses désirs. Discours insensé pour ses contemporains car paradoxal : un esclave, par définition, ne peut pas être libre au sens purement civique que donne la société antique à cet adjectif.  Le stoïcisme oppose donc à la liberté politique alors seule admise la liberté morale vécue dans le repli sur soi. La philosophie occidentale lui donne par la suite raison. 

Pourquoi l'allégorie de la caverne n'est-elle qu'une fable ou Nietzsche contre Socrate.

Au livre VII de la République, Socrate raconte une histoire. Imaginons des hommes enchaînés dans une caverne. Sur une hauteur derrière eux, un mur éclairé par un feu. Mais les prisonniers ne peuvent regarder que la paroi devant eux ; s’y projettent les ombres d’objets défilant sur le mur. Ces prisonniers ne voyant que ces ombres croient qu’elles sont les seules choses existant et que la caverne est le monde réel. Forçons maintenant un prisonnier à sortir – car l’idée de s’échapper ne peut lui venir, il ignore la présence d’un monde au dessus de son souterrain – il découvrirait, au prix de souffrances physiques et morales pour atteindre la surface puis l’observer, que ce monde supérieur qu’il ne soupçonnait pas est le monde réel, éclairé par le soleil. Alors il connaîtrait le bonheur de celui qui sait.

Matérialisme historique de Marx contre idéalisme de Hegel.

Lorsqu’il meurt en 1831 du choléra, Hegel est une sommité. Son enseignement va durablement rayonner en Europe. Un groupe d’admirateurs publie ses œuvres posthumes et enseigne sa doctrine : les Jeunes Hégéliens, qui se scindent rapidement car les Jeunes Hégéliens de gauche prennent leurs distances. C’est dans cette mouvance puis contre elle que Marx développe sa propre doctrine pour devenir l’autre pilier de la philosophie de l’histoire et de la politique au XIX° siècle.

Epicuriens et stoïciens.

Durant l’Antiquité, les philosophes enseignent les sciences et dispensent des conseils pour atteindre le Souverain Bien ( le bonheur ). Deux écoles nées en Grèce vont ensuite prospérer à Rome : le Stoïcisme et l’Épicurisme. 

Elles partagent l’idée que la nature est une créatrice qui a doté l’homme de la raison pour le guider vers le bonheur à condition qu’il apprenne à l’écouter plutôt que de se laisser influencer par l’opinion publique. Raisonner libère des erreurs et des préjugés, facteurs de souffrance et d’esclavage. Si je m’imagine par exemple que seule la consommation rend heureux, je serai prisonnier de mes désirs pour être à la mode et consommer toujours plus ; si je n’ai pas les moyens financiers nécessaires, je souffrirai de frustration ; si je les ai, je me lancerai dans une course effrénée qui ne me satisfera jamais. Bref, le sage épicurien ou stoïcien est un être vertueux ; il adopte un mode de vie conforme à l’idée qu’il se fait du bien. 

Une entrevue de 1647.

En 1647, Pascal est un prodige de 24 ans : Essai pour les coniques publié à 17, invention de la “ machine d’arithmétique ” ( première calculatrice ) à 19. Mais il est très malade. Descartes a 41 ans. Il vit aux Pays-Bas, plus ouverts aux idées nouvelles que la France où il revient rarement. Mais son Discours de la méthode, pourtant anonyme, et ses Méditations métaphysiques l’ont rendu célèbre dans la communauté scientifique.